slawademin (slawademin) wrote,
slawademin
slawademin

Categories:

НОВОСТИЛЬНИКИ И СТАРОСТИЛЬНИКИ (продолжение)


Новый год (календы) по-прежнему оставался важным праздником в Риме, но главным торжеством христиан всё равно было Рождество, которое они встречали после длительного более чем месячного поста. Впрочем, и здесь изначально всё было по-другому. Ещё святитель Иоанн Златоуст говорил о недельном посте перед Рождеством, который соблюдался с IV в. Однако со временем монахи (чёрное духовенство), с некоторых пор ставшие в церкви «законодателями мод», той доминирующей силой, которая изобретала обряды и учреждала особо строгие аскетические правила, под которые вынуждены были вольно или невольно подстраиваться обычные мiряне, стали увеличивать продолжительность поста. И лишь в XII в. после реформы патриарха Луки Хрисоверга в 1166 г. при Мануиле Рождественский пост стал сорокадневным, опять-таки по инициативе чернецов. Из всего, что изложено выше можно заключить, что, во-первых, отдельный праздник Рождества и предшествующий ему пост не были известны христианам в доимперский период, а праздновалось Богоявление, когда отмечалось сразу три евангельских события, причём отмечалось оно без какой-либо привязки к конкретной дате, но скорей всего в дни зимнего солнцестояния; во-вторых, условность праздника Рождества равно, как и др. неподвижных церковных праздников, привязанных к тем или иным календарным датам настолько очевидна, что не требует доказательств. И тем не менее многие ИПХ за Юлианский календарь готовы костьми лечь, чтобы доказать свою «православность», обвиняя остальных как минимум в «ереси» и вообще в «богоотступничестве».
Итак, до сих пор одни православные христиане (старостильники) живут по Юлианскому календарю, другие (новостильники) по Григорианскому или (чтобы быть точным) по Новоюлианскому, приняв его совсем недавно в прошлом ХХ в. Причём к старастильным относятся только пять поместных церквей: Иерусалимская, Грузинская, Сербская, Украинская и Руская (если брать вкупе руских ИПХ зарубежников, катакомбников и старообрядцев, исключая сергиан) и ещё Афонские монастыри, остальные десять давно используют новый стиль. Как я уже говорил, и наша Руская церковь приняла новый стиль при последнем патриархе Тихоне, но это нововведение было отложено до лучших времён, которые до сих пор так и не наступили, т.е. единство сей поместной церкви не восстановлено, расколы и самозванство в лице советской лжецеркви продолжаются. При этом Символ веры, догматы, таинства и др. каноны Восточного обряда у них всех остаются прежними и практически ничем не отличаются (если опустить некоторые разночтения синодалов и старообрядцев). И хотя большинство поместных церквей живёт по новому стилю, все используют православную Пасхалию, рассчитанную по астрономическим данным годичного «солнечного круга», ибо Пасхалия одно, а календарь – другое. Подвижные праздники (Лазарева суббота, Вербное воскресение, Великий пяток, Пасха Христова, Вознесение, Пятидесятница, Духов день и связанный с ними Великий пост) какого-либо отношения к календарям не имеют, поскольку Пасхалия рассчитывается независимо. Все православные новостильники это знают и не отмечают Пасху вместе с инославными католиками и протестантами, у которых Пасха иногда совпадает с еврейским Пейсахом, а этого по церковным канонам быть не должно согласно постановлению Вселенского Собора. Истинность сего постановления подтверждена многовековыми знамениями свыше, ибо лишь перед православной Пасхой в великую субботу на Гроб Господень нисходит благодатный огонь, и свидетелями сего чуда являются не только православные и инославные христиане, но даже иноверцы. Но остальные неподвижные праздники они отмечают по новому стилю. Я тоже сторонник Юлианского календаря, более того мне ближе старообрядцы, т.е. все и подвижные, и неподвижные праздники я отмечаю по-старому, однако я не вижу никакого смысла делать из старого календаря фетиш, прекращать из-за приверженности к новому стилю или из-за каких-то др. второстепенных вопросов евхаристическое общение, плодить расколы. И хотя я понимаю, что новый стиль более точный с астрономической точки зрения, ибо зимнее солнцестояние приходится не на 7 января, а на конец декабря между 21 и 25 числами, т.е. именно по Григорианскому и Новоюлианскому календарям Рождество Солнца Правды символически соответствуют первоначальному смыслу «рождения солнца», я тем не менее как мiрянин Руской церкви (ИПЦ) буду придерживаться Юлианского календаря, пока не наступят те самые лучшие времена, о которых говорил наш последний патриарх Тихон, и Поместный Собор не решит заменить его. Особенно здесь в Америке, где все живут по одному календарю, где нет шизофренической раздвоенности, где люди сначала встречают Рождество Христово и лишь потом Новый год, я понял до какого безумия довели нас, не только советских нехристей, но и руских христиан, кремлёвские слуги сатаны, построившие антихристово царство за колючей проволокой, огромную зону с разными названиями-аббревиатурами РСФСР-СССР-РФ, которую мы называем Большевизией, а другие Империей Зла, по меткому выражению американского президента Рейгана.
О календарной проблеме, из-за которой возникают расколы и раздирается «нешвенный хитон Христов» хорошо написал иеромонах Элладской церкви отец Иосиф Киперман, цитирую: «В 1978 г. в издании: «Контекст 78» была опубликована статья А.Н. Зелинского «Конструктивные принципы древнеруского календаря», а в 1996 г. она была переиздана в Москве Подворьем Руского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря. До сего дня эта статья остаётся лучшим научно-популярным рассказом о календарях Юлианском и Григорианском, а также о Юлианской Пасхалии. Причиной того, что в названии статьи Церковный календарь обозначается, как древнеруский, объясняются атеистической цензурой того времени. Эту статью обязан прочесть каждый имеющий интерес к календарной проблеме, особенно же те церковные люди, которые по незнанию или невежеству отстаивают ложные принципы, считая их «истинным православием». Несколько положений из этой статьи я привожу здесь и потом даю объяснения основным моментам этой темы.
1) Календарь пришёл на Русь из Византии вместе с введением Христианства и был известен под названием «Мiротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона». В своей основе он был Юлианским календарем, который в свою очередь уходил корнями в культуру Древнего Египта.
2) Первая попытка реформировать древнеегипетский календарь была предпринята задолго до Юлия Цезаря Птолемеем III Эвергетом, который в своём известном «Канопском декрете» (238 г. до н.э.) впервые вводил понятие високосного года, совершенно чуждого самому духу древнеегипетского времяисчисления. Реформа эта тогда не привилась: слишком были сильны ещё древние традиции, и только в эпоху римского владычества Великий год Сотиса перестал существовать как реальная календарно-астрономическая мера. Это сделал с помощью известного александрийского астронома Созигена Юлий Цезарь в 46 г. до н.э., когда Рим со всеми своими имперскими владениями перешёл на новый юлианский счёт.
3) Юлианский календарь просуществовал недолго – от реформы своего основателя (46 г. до н.э.) и до Никейского собора, созванного Константином Великим и Папой Сильвестром в 325 г. н.э. После этого знаменитого Собора, выработавшего (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую эру от «Сотворения мiра» для всех христиан, календарь Юлия Цезаря превратился в церковный Юлианский календарь и в таком усложнённом виде более тысячелетия служил в качестве универсального календаря всего христианского средневековья.
4) Весеннее равноденствие (21 марта для той эпохи) было для христианских пасхалистов важнейшей границей, ранее которой не могла праздноваться Пасха. Правило праздновать новозаветную Пасху непременно после весеннего равноденствия требует пояснений. Самое общее соображение по этому поводу могло заключаться в том, что этот праздник следует отмечать тогда, когда свет одержит победу над тьмой. Существовала также ещё одна астрономо-астрологическая причина празднования христианской Пасхи только после весеннего равноденствия, связанная с тем, что равноденствие в эпоху Никейского собора совпадало с вхождением солнца в зодиакальный знак Рыб, имевшее символическое значение в культуре раннего христианства
5) В папском Libellus synodicus сохранилось известие, что уже древнейший Римский Собор конца II в. н.э. «запретил по-иудейски праздновать святую и таинственную Пасху в четырнадцатый день луны, но только в великое и дарующее жизнь воскресенье».
Весь христианский Восток, уже знакомый с такой практикой, поддержал это решение папы Виктора и не замедлил высказаться по этому поводу в специально созванных пасхальных соборах. И только в малоазийской церкви примерно до середины IV в. н.э. ещё существовала древняя практика так называемых «четыренадесятников» (квадродециманов), которые объединяли ветхозаветную Пасху с новозаветной и отмечали 14 нисана «пасху крестную» вместо того, чтобы 16 нисана в «день Господень» отмечать «пасху воскресную».
6) Вопрос же о том, когда именно следует назначать день Пасхи (согласно практике авторитетной тогда Александрийской церкви) сводился к строгому соблюдению следующих трёх непременных условий: 1) совершать Пасху только в воскресный день, или «день Господень»; 2) совершать Пасху только после весеннего равноденствия; 3) совершать Пасху только в воскресенье, которое следует за полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия. Эти правила в своём окончательном и сжатом виде можно резюмировать так: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после полнолуния, наступившего вслед за весенним равноденствием. Речь идёт здесь о полнолунии и о равноденствии, которые астрономически имели место только в эпоху Никейского собора.
7) Условные (символические) даты 14 нисана христианской Пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет. Таким образом, если дата новозаветной Пасхи, которая для христиан есть праздник экуменического, а не местного значения, не может падать на весну одновременно в обоих полушариях земли то абсолютизация Пасхи, как исключительно весеннего праздника, по-видимому, не имеет под собой никакого реального смысла. Собственно говоря, отправная точка григорианской реформы как раз заключалась именно в этой абсолютизации, в том, чтобы закрепить за Пасхой навсегда значение весеннего праздника, каких бы жертв ни стоило «закрепление» с точки зрения календарно-астрономического и хронологического счисления времени. Поэтому мы полагаем, что В.В. Болотов имел весьма веские основания, когда в своём заявлении, сделанном на Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, так охарактеризовал нововведение папы Григория XIII: «Григорианская реформа не имеет для себя не только оправдания, но даже извинения, если мы не допускаем, что такую реформу повелел произвести именно Никейский вселенский собор 325 г. Никейский собор не постановлял ничего подобного, и удерживать равноденствие на вечные времена на 21 марта, сообразно с положением знака Овна в 325 г., нет ни малейших научных побуждений». Но даже если стать на точку зрения сторонников именно весеннего празднования Пасхи для широт Святой земли (т.е. Израиля) и всего Северного полушария в целом, то выходит, что ещё в течение почти 2000 лет праздник этот в указанной части земного шара будет приходиться на весну, и самая поздняя дата его не будет переступать 25 мая по Юлианскому календарю. На этот последний пункт стоит обратить внимание, поскольку в нём мнение автора статьи, которое он подкрепляет словами выдающегося учёного историка церкви В.В. Болотова, расходится с мнением абсолютного большинства современных православных христиан, думающих, что Пасха – вечно весенний праздник.
И так, вкратце, что нам известно о летоисчислении. Из средней школы известно, что в мiре, в космосе всё движется и нет ничего постоянно закреплённого на каком-то месте. «Τα πάντα ρει, και ουδέν μένει!» «Всё течёт и ничто не пребывает (на месте)» - сказал древнегреческий философ Гераклит. Из специальных статей, посвящённых календарным проблемам, в частности из указанной, известно, что год Юлианского календаря отстаёт от астрономического года по причине движения точки весеннего равноденствия. Иными словами, 21 марта 325 года Первого Вселенского Собора и 21 марта 2020 года не совпадают, и разница достигла 13 дней. Юлианский календарь нуждался в коррекции, чтобы его числа совпадали с астрономическим годом. Можно было пойти двумя путями, либо придумать механизм коррекции Юлианского календаря, либо создать новый календарь, в котором точка весеннего равноденствия на огромный астрономический период была бы закреплена на том месте, на котором была в 325 году. Именно по такому очень сложному пути пошли на Западе создатели нового календаря, получившего название Григорианского в честь инициатора реформы Папы Григория XIII. Вначале XX в., когда уже летоисчисление по Григорианскому календарю было принято во всём мiре Восточная Церковь также произвела коррекцию своего календаря, не изменив его, впрочем, по существу, т.е. не приняв формулу Григорианскую, но только скорректировав все даты с принятыми в мiре. Для Восточной Церкви в этом не было ничего не только революционного, но даже необычного, поскольку на Востоке календарь менялся несколько раз и Юлианский был уже четвёртым или пятым и не был принят сразу всеми, кроме того в ту эпоху время отсчитывали по солнечным часам. Как известно из современной практики всем жившим на Афоне или в монастыре св. Саввы Освященного в пустыне Иудейской, чему я был свидетелем, там специально для этого назначенный монах с помощью таблиц исправляет часы. Делает он это потому, что в солнечных часах отсчёт времени ведётся от захода солнца, который происходит по ним в 12 часов ночи. А поскольку солнечный день зимой короче, а летом длиннее, приходится корректировать с астрономическим временем.
Календарная проблема раз и навсегда была разрешена Вселенским учителем Иоанном Златоустом в то время, когда он был ещё только пресвитером в Антиохии. Это было через пол века после I Вселенского Собора. В то время в Антиохии жили по местному древнему календарю (лунному) и пасхалию справляли по нему же. Это было явным нарушением приказа императора Константина, но антиохийцы оправдывали себя тем, что им милее их старый календарь, по которому жили их предки. Тогда пресвитер Иоанн написал для них статью, в которой убеждал принять Юлианский календарь и Пасхалию. Для этого он употребил два ряда аргументов: исторические и духовные. В исторической части Иоанн говорит, что невозможно установить точные даты рождения Христа и Девы Марии, никто их не узнает, поэтому приняты символические, соответствующие новому календарю. Но, самые главные аргументы Златоуста суть духовные. Он говорил, что как единый календарь служит единству империи, так и единый церковный календарь служит ЕДИНСТВУ ЦЕРКВИ. Поэтому, говорит Иоанн, даже если Церковь ошибается в этом вопросе (чисто астрономическом) делая снисхождение антиохийцам, то всё равно НАДО БЫТЬ ВМЕСТЕ С ЦЕРКОВЬЮ. Вот и ответ всем тем, кто сегодня дерзает разрывать Хитон Христов ради «ветхого времени», а на самом деле ради своих амбициозных претензий на истину, о которой сами понятия не имеют, так сказать, ревности не по разуму. Но для многих раскольников календарь только повод для проявления властолюбия и не желания подчиняться общему порядку, заведённому в Церкви за 1700 лет до них. Надо сказать и о Пасхалии, которую мудро сохранили в Восточной Церкви. В последнее время стало заметно (официально об этом говорят только Российские старообрядцы пока), что в последние годы Пасха наступает не в первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, а во второе воскресенье, если это станет устойчивой тенденцией, то придётся внести коррекцию и в пасхальные таблицы. Τα πάντα ρει!»
Январь лета 2020 от Р.Х.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments